Balak 5773

Los Rabinos de la UJCL escriben sobre la parashá de la semana

Rabino Joshua Kullock

Comunidad Hebrea de Guadalajara

Planificar vacaciones puede ser agotador, pero puede ser sumamente interesante.  Hay quienes siempre eligen ir al mismo lugar, mientras que otros prefieren optar por conocer lugares en los que nunca han estado.

Personalmente, tanto a Jessica como a mí, nos gusta elegir geografías desconocidas y, durante un par de años, preferimos paisajes montañosos.  Quizá sea porque ambos venimos de una ciudad absolutamente plana y a nivel del mar, pero a los dos nos gusta mucho poder descansar luego de una bonita caminata, y contemplar uno de esos paisajes espectaculares que las montañas suelen regalarnos.

¿Quién no se ha maravillado alguna vez con una visión de estas?  ¿Quién no ha sentido ganas de agradecer a Ds por regalarnos paisajes tan hermosos?  A mí me pasa que, generalmente, al contemplar estos imponentes escenarios, vuelvo sobre las palabras del salmo que dicen Ma gadlu maaseja Ia…, “Qué grandes son tus obras Ds”.  Y aunque quizá les suene demasiado bíblico, estoy seguro de que cada uno de ustedes tiene alguna frase similar con la que pueden conectar sus propias sensaciones y sentimientos.

Balak 5773 - English

By Rabbi Joshua Kullock

Comunidad Hebrea de Guadalajara

Planning vacations can turn out to be exhausting, but also extremely interesting.  There are those who choose to go always to the same place, while others prefer to visit places they have never been before.

Personally, both for Jessica and for me, we like to choose unknown geographies and, for the last couple of years, we have chosen mountain sceneries.  Perhaps because we both come from an absolutely flat city at sea level, we both enjoy resting after a nice walk, gazing at one of those spectacular views that mountains usually offer.

Who has not marveled some time with a vision such as these?  Who has not felt the need to thank God, for giving us such beautiful landscapes?  When I gaze at those picture-perfect settings, I generally come back to the words of the Psalm that say Ma gadlu ma’asecha Yah…, “How great are your works, Lord.”  And even if this sounds too biblical, I am sure that each one of you has a similar phrase with which you can connect to your own feelings and perceptions.

Nasó 5773

Los Rabinos de la UJCL escriben sobre la parashá de la semana

Por el Rabino Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara

Creo que no me equivoco si digo que a la gran mayoría de nosotros nos pasa o nos pasó: vemos un espejo, una vitrina, o una superficie similar, y casi inevitablemente volteamos a mirar.  O mejor dicho, volteamos a mirarnos.  Algunos lo hacen para ver lo bien que se ven, otros lo hacen para ver lo mal que se ven, pero sea como sea, a una gran cantidad de nosotros nos pasa que al encontrarnos con un espejo, buscamos encontrarnos a nosotros mismos en ese reflejo.

Podemos entender esta “cuasi-necesidad” de nuestros tiempos en relación a la capacidad del ser humano de reconocerse a sí mismo.  Es sabido que, a diferencia de otros animales, el hombre es aquel que al ver su reflejo puede reconocerse a sí mismo como el reflejado.  Esta capacidad reflexiva, es aquella que le permite al hombre el poder reflexionar, volverse sobre sí mismo, y repensar aquello que hace o deja de hacer.

Naso 5773 - English

By Rabbi Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara

I don’t think I’d be wrong if I said that most of us have experienced the following: we see a mirror, a shop window, or a similar surface, and almost inevitably, we turn around to look, or to put it another way, to look at ourselves.  Some of us do that to see how well we look; others, to see how bad we look; but be that as it may, a lot of us, when before a mirror, attempt to find ourselves in that reflection.

We can understand that “quasi-need” of our times, related to the capacity of human beings to recognize themselves.  It is well known that, unlike other animals, humankind is the species that can recognize itself when reflected.  This reflective capacity allows human beings to reflect, to turn inwards and rethink that which they have done or left undone.

Emor 5773 - English

By Rabbi Joshua Kullock

Comunidad Hebrea de Guadalajara

The essence of the book of Va-yikra may be summarized with one word: holiness.  Just as happened with the parashiot we read last week, on this Shabbat we will also read regulations which refer to the invitation that appears in the text, to work in order to consecrate our lives on a daily basis.  In this manner, holiness is not an accomplished objective but rather a horizon that signals the North on our compasses: what can we do to fill our lives with meaning, by carrying out specific and daily actions.

Emor 5773

Los Rabinos de la UJCL escriben sobre la parashá de la semana

Rabino Joshua Kullock

El corazón del libro de Vaikrá puede ser resumido en una única palabra: santidad.  Así como ocurrió en las parashiot que leímos durante la semana pasada, también este Shabat leeremos ordenanzas cuyo sentido básico remite a la invitación del texto a trabajar por consagrar nuestras vidas a diario.  De esta manera, la santidad no es un objetivo cumplido sino un horizonte que marca el norte de nuestra brújula: cómo hacemos para que nuestras vidas se llenen de sentido, a partir de llevar adelante acciones concretas y cotidianas.

Pesaj 5773

Los Rabinos de la UJCL escriben sobre la parashá de la semana

Rabino Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara

La puerta

Definitivamente no se trata de uno de los símbolos clásicos de Pésaj, pero la puerta juega un papel fundamental en la noche del Séder.  De hecho, la cena pascual encuentra uno de sus sentidos principales en el momento en que nos levantamos de la mesa y nos disponemos a abrir la puerta, en la esperanza de que en ese instante aparezca el Mesías.

La puerta, por otra parte, nos regresa a la mismísima noche del éxodo de Egipto y a la última de las plagas que azotaron las tierras del Faraón.  A diferencia de las otras nueve, en esta oportunidad el pueblo fue convocado a la acción: si querían salvarse del ángel de la muerte, debían ofrendar un cabrito y marcar las jambas y marcos de sus puertas.  De ahora en más, en la víspera de la salida hacia la tierra prometida, el vínculo entre los hijos de Israel y Ds quedaría marcado por el compromiso asumido por ambas partes.  La libertad, siempre difícil y elusiva, solo podría ser adquirida a partir de un trabajo constante.

Ki Tisá 5773

Los Rabinos de la UJCL escriben sobre la parashá de la semana

Rabino Joshua Kullock

Comunidad Hebrea de Guadalajara

Imaginen la decepción.

Tan solo tómense unos segundos para pensar en Moshé, y en todo lo que pasó por su cabeza y corazón al descender del Sinaí con las Tablas de la Ley y ver al pueblo adorando al becerro.  El hombre que abandonó la comodidad de Midián para regresar a Egipto y liberar a los hijos de Israel de la esclavitud, se encontró con una comunidad de personas que, sin previo aviso, abandonó el pacto concertado en pos del escape que les presentaba el paganismo.  En esa necesidad del pan para hoy, hambre para mañana, Moshé se quebró.  Mientras las Tablas con los Diez Mandamientos van cayendo de sus manos, en los segundos que tardaron las piedras hasta llegar al piso y reventar, lo que estalló fue el ánimo del anciano líder, que vio cómo sus sueños se hacían añicos irremediablemente.

Imaginen la decepción.

Ki Tissa 5773 - English

By Rabbi Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara

Imagine the disappointment.

Just take a few seconds to think about Moses, and about whatever passed through his mind and heart when he came down from Sinai carrying the tablets of the Law, just to see his people worshiping the golden calf.  The man who abandoned the comforts of Midyan only to return to Egypt and free his children from slavery, found before him a community that had removed itself from the covenant agreed upon, with no prior notice, in pursuit of the escape presented by paganism.  In that need of bread for today, hunger for tomorrow, Moses broke down.  As the Tablets with the Ten Commandments fell from his hands, during the seconds that took them to reach the floor and crash, the spirit of the elderly leader also crashed, seeing his dreams inevitably shattered.

Imagine the disappointment.

Itró 5773

Los Rabinos de la UJCL escriben sobre la parashá de la semana

Por el Rabino Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara

Algunos meses atrás, comencé con un proyecto llamado Daf Iomi, cuyo propósito consiste en leer una hoja de Talmud por día.  De esa forma, la idea es poder pasar por toda esta obra monumental en un lapso de siete años y medio.  No solamente se intenta expandir el conocimiento de nuestras fuentes, sino que también se trata de forjar disciplina. En tiempos en los que prima la inmediatez, embarcarse en un programa de estudios que tomará años y que no dará ninguna calificación ni acreditación es una manera de decirle al mundo que el pueblo judío tiene otros ideales en mente, distintos a los de correr lo más rápido posible para tener un título y luego no abrir un libro más en nuestras vidas.  No por casualidad, los estudiosos de Torá son llamados en nuestra tradición Talmidei Jajamim, sabios que nunca dejan de ser alumnos, que nunca dejan de estudiar.

Una de las cosas más bellas de estudiar Talmud es que uno ingresa en un mundo de asociaciones libres y de interpretaciones de toda índole.  Puede que el tema principal sea el Shabat, por poner de ejemplo el tratado que estoy leyendo en estos días, pero eso no quita que los sabios talmúdicos incluyan en sus reflexiones temas tan diversos como las regulaciones sobre el Brit Milá, consejos médicos para tratar distintas dolencias o relatos que nos legan diversas moralejas y mensajes.

Yitro 5773 - English

By Rabbi Joshua Kullock

Comunidad Hebrea de Guadalajara

A few months ago, I launched a project called Daph Yomi, which consists of reading a page of Talmud per day.  The idea is to cover, in this manner, this awesome work in its entirety throughout seven and a half years.  The purpose is to expand the knowledge of our sources, as well as to build up discipline. In times when immediacy comes first, embarking in a study program that will take years and will have no grades or accreditation is a way to tell the world that the Jewish people has other ideals in mind, different from those which involve running around in order to gain a degree as quickly as possible, and thereafter, to never again open a book in our lives.  It is not by chance that Torah scholars are called, in our tradition, Talmidei Chachamim, sages who keep on studying, sages who study the sages.

One of the most beautiful things of studying Torah is that you enter into a world of free associations and all kind of interpretations.  Perhaps the main subject is Shabbat, to take on the example of what I’m reading these days, but that does not prevent the Talmudic sages from including in their reflections subjects as diverse as Brith Milah regulations, medical advice for the treatment of different conditions, or stories which bequeath us different morals and messages.

Shemot 5773

Los Rabinos de la UJCL escriben sobre la parashá de la semana

Rabino Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara

Una vez más nos encontramos en Egipto.  Una vez más somos esclavos del Faraón.  Y una vez más comienza a desandarse el camino que nos llevará al éxodo, al deambular por el desierto y a recibir la Torá.

No obstante, a fin de llegar a Egipto, el relato bíblico tuvo que presentarnos antes a Iosef y a sus hermanos.  Es decir: la esclavitud no habría sido posible si, tiempo antes, la familia de Iaacov no se hubiera mudado a las fértiles tierras de Goshen.  En la decisión de descender al Nilo, el tercero de nuestros patriarcas empieza a sentar las bases de una trama que, generaciones más tarde, traerá sufrimiento y dolor al naciente pueblo de Israel.

Shemot 5773 - English

By Rabbi Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara

We find ourselves once again in Egypt.  We are Pharaoh’s slaves again.  And once again, the path that will lead us to the exodus, to the wandering through the wilderness and to the receiving of the Torah has begun.

However, in order to reach Egypt, the biblical story had to present Joseph and his brothers.  In other words: slavery would not have been possible if, some time before, Jacob’s family had not moved to the fruitful lands of Goshen.  On his decision to move down to the Nile, the third of our patriarchs promotes the foundation of a storyline which, generations later, will bring suffering and pain to the recently born people of Israel.

Vaieshev 5773

Los Rabinos de la UJCL escriben sobre la parashá de la semana

Rabino Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara

La parashá de esta semana nos introduce a la última de las unidades temáticas del libro de Génesis: la vida de José y sus hermanos. A partir de Vaieshev, veremos cómo los hijos de Israel (que es Iaacov) terminarán viviendo en Egipto, generando de esta manera las condiciones para que el relato continúe con la esclavitud, el surgimiento de Moshé y la salida de las tierras del faraón.

La historia de José no hace más que seguir la línea editorial de todo el primer libro del Pentateuco: padres que tienen hijos preferidos, hermanos que se pelean sin medir consecuencias.  En este sentido, vale la pena preguntarse por qué la Tora no oculta tanta disfuncionalidad familiar y nos enfrenta una y otra vez con estructuras que no dejan de generar mucho dolor en sus integrantes.  Todos podemos sentir el dolor de Caín cuando vio que Ds favorecía a su hermano Abel.  Todos podemos condolernos por la pérdida de Adán y Eva frente al primer asesinato de la historia, que de hecho los dejó en ese momento sin descendencia o continuidad.  Todos sufrimos con Hagar e Ishmael expulsados, y con Itzjak viendo cómo su padre Abraham lo ata y levanta el cuchillo para sacrificarlo.  Todos escuchamos el amargo grito de Esav cuando su padre le dice que ya no tiene una bendición para él, y de igual manera podemos experimentar las sensaciones de los hermanos de José, mientras este se pavonea con la túnica de colores que su padre le regaló.

Vayeshev 5773 - English

By Rabbi Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara

This week’s parashah introduces us to the last of the subject matters of the book of Genesis: the life of Joseph and his brothers.  From Vayeshev onwards, we will see how the children of Israel (who is Jacob) will end up living in Egypt, thus generating the conditions for the story of slavery, Moses’ appearance, and the departure from the lands of Pharaoh.

Joseph’s story follows the same editorial line as the entire first book of the Pentateuch: parents with favorite children, brothers who fight without minding the consequences.  In this sense, it is worthwhile to wonder why it is that the Torah does not hide all this family dysfunctionality, confronting us now and again with structures that cause much pain to the people involved.  We can all feel Cain’s pain when he realized God favored his brother Abel.  We can all sympathize with Adam and Eve’s loss before the first murder in history, which actually left them at the time with no descendants or continuity.  We all suffer with Hagar’s and Ishmael’s eviction, and with Isaac seeing how his father Abraham raises the knife to sacrifice him.  We all hear Esau’s bitter cry, when his father tells him there is no longer any blessing for him, and in like manner, we can experience what Joseph’s brothers felt, while he showed off with the tunic of many colors given to him by his father.

Lej Lejá 5773

Los Rabinos de la UJCL escriben sobre la parashá de la semana

Rabino Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara

¿Qué nos moviliza?

Posiblemente esta pregunta encierre uno de los misterios más profundos de la condición humana.  Si supiésemos qué es lo que genera en cada uno de nosotros la necesidad de hacer cosas, entonces podríamos trabajar con ese objetivo en mente, operando desde situaciones particulares con la certeza de que nuestras elecciones repercutirán en los demás, movilizándolos hacia la acción.  Sin embargo, el mundo no funciona de esta manera, y es sumamente complejo determinar qué es lo que nos hace tomar tal o cuál decisión.

Aun cuando no podemos trabajar sobre aquello que deciden los demás, o sobre las razones que los hacen cambiar, lo que sí podemos hacer es analizar un poco las distintas formas de movilizarse que tienen las personas.  En otras palabras: mientras que difícilmente lleguemos algún día a encontrar los mecanismos que activan nuestro deseo de cambio, por lo pronto podemos reconocer dos tipos claros de personas en relación a qué cosas los hacen cambiar.

Lech-Lecha 5773

By Rabbi Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara


What moves us?

Perhaps this question contains one of the most profound mysteries of human nature.  If we knew what it is that generates for each of us the need to do things, then we could work with that goal in mind, operating from specific situations with the certainty that our choices will affect others, moving them to action.  However, the world does not work that way, and it is extremely difficult to define what it is that makes us decide when and how to act and bring change. 

Even when we cannot work on what others will decide, or consider the reasons that make them change, what we can actually do is analyze the different ways in which people move.  In other words: whereas it is unlikely that we will someday find the mechanisms that activate our desire for change, for the time being we can at least recognize two clearly defined types of people, depending on what it is that makes them change.

Nitzavim 5772

Los Rabinos de la UJCL escriben sobre la parashá de la semana.

Rabino Joshua Kullock.
Comunidad Hebrea de Guadalajara, México.

Nitzavim es una parashá relativamente corta y, a diferencia de muchas otras, podemos leerla de un tirón y ver que se articula desde un único tema: la centralidad del pacto concertado entre Ds y el pueblo de Israel.

La parashá comienza dando cuenta de que todo el pueblo – sin excepciones – se encuentra erguido frente a Ds, en lo que se presenta como el imponente marco de una unidad que, trascendiendo toda diferencia de género y estatus social, se presenta para afirmar su vínculo con el Santo bendito sea.  No obstante, en lo que se presenta como una aparente contradicción, el texto da cuenta de que este pacto se afirma y confirma tanto con aquellos que estuvieron presentes en ese momento como con aquellos que no (Deut. 29:13-14).  Pero si estaban todos, ¿a quiénes se refiere el texto?  Tal vez la Torá nos quiere enseñar que el pacto se sostiene y continúa a través del tiempo, con todas aquellas generaciones que anidaron en potencia en aquellos tiempos, y que muchos siglos después han decantado en cada uno de nosotros (y a su vez en nuestros continuadores).  Todos, ellos y nosotros, somos responsables de sostener el pacto y fortalecer la relación que nos une como pueblo a Ds.

Nitzavim 5772 - English

by Rabbi Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara

Nitzavim is a rather short parashah and, unlike many others, we can read it in one go and see that it revolves around a single subject:  the centrality of the covenant agreed upon between God and the people of Israel.

The parashah begins by telling us that the entire people, without exceptions, stood before God in what is presented as an impressive unified frame which, beyond every difference of gender and social status, serves to affirm its bond with the Lord, blessed be He.  Nevertheless, in what appears to be a contradiction, the text recounts that this covenant is affirmed and reaffirmed both with those who were in attendance at the time and with those who were not (Deut. 29:13-14).  But if the entire people were there, who is the text referring to?  Perhaps the Torah wants to teach us that the covenant is maintained and continued throughout times, through all those generations potentially nested then and there, and which many centuries later have decanted in each one of us (and in those who will come after us).  Everyone, they and us, are responsible for holding up the covenant and strengthening the relationship that unites us as a people with God.

Shoftim 5772 - English

by Rabbi Joshua Kullock

Comunidad Hebrea de Guadalajara, México

One of the great themes of humanity is happiness. We live our lives trying to be happy, trying to avoid suffering as much as possible.  Sometimes we do so easily, and sometimes it is rather harder.

If we pay attention, we can see that in our days, enormous quantities of resources are devoted to trying to convince us that through the purchase and use of a thousand and one products, we will finally gain happiness.  If we drink a particular drink we will be surrounded by beautiful women; if we wear a particular brand, we will somehow radiate a special charisma.